இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், திருவிதாங்கூரில் உள்ள ஒவ்வொரு 1,000 ஈழவர்களில் 927 பேர் கல்வியறிவற்றவர்களாக இருந்தனர்; சட்டத் தடைகள் நீக்கப்பட்ட போதிலும், ஈழவ மாணவர்கள் பள்ளிகளிலிருந்து விலக்கப்பட்டனர். அவர்கள் படித்திருந்தாலும், அரசுப் பணியில் சேர்க்கப்படாததால், வேலை வாய்ப்புகள் கிடைப்பது கடினமாக இருந்தது. 1891 ஆம் ஆண்டு ஜி.பி. பிள்ளை தலைமையிலான அரசின் எதேச்சதிகார நிர்வாகத்திற்கும், அரசு வேலைகளில் பூர்வீக சமூகங்களுக்கு உரிய பங்கு மறுக்கப்பட்டதற்கும் எதிராக நடந்த போராட்டத்தால் திருவிதாங்கூரில் ஒரு சக்திவாய்ந்த அரசியல் விழிப்புணர்வு ஏற்பட்டது.
‘திருவிதாங்கூர் மக்களுக்கு திருவிதாங்கூர்’ என்பதை முழக்கமாக ஏற்றுக்கொண்ட இந்தப் போராட்டம், இறுதியாக திருவிதாங்கூர் நினைவுச்சின்னம் (மலையாளி நினைவுச்சின்னம்) வரைவதற்கு வழிவகுத்தது. இது நாயர்கள், ஈழவர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களால் கையொப்பமிடப்பட்ட மகாராஜாவுக்கு ஒரு மனுவாக இருந்தது. இருப்பினும், மனுவின் அடிப்படையான முதன்மையான நலன் நாயர் சமூகத்தினரின் நலன், மேலும் அவர்களின் முக்கிய குறை என்னவென்றால், பூர்வீக உயர் சாதியினருக்கு அதிகாரத்துவத்தில் போதுமான பிரதிநிதித்துவம் வழங்கப்படவில்லை என்பதுதான்; ஈழவர்கள் அனுபவிக்கும் பாகுபாடு மேலோட்டமாக மட்டுமே தொடப்பட்டது. சர்க்காரின் பதில், ‘ஈழர்கள் [திருப்தியடைந்த] மக்கள், அரசாங்கம் அவர்களுக்கு கல்வி மற்றும் நிர்வாகத்தில் ஒரு பங்கை வழங்க திட்டமிட்ட கொள்கையை ஏற்றுக்கொண்டால் அது பயனற்றதாக இருக்கும், மேலும் பதற்றத்தை உருவாக்கி சமூக நல்லிணக்கத்தை சீர்குலைக்கும்’ என்று சுட்டிக்காட்டியது.
மலையாளி நினைவுச்சின்னம் தங்கள் பார்வையில் தோல்வியடைந்தது என்பதை உணர்ந்த ஈழவ சமூகத்தினர், டாக்டர் பால்புவின் தலைமையில், 1895 ஆம் ஆண்டு திருவிதாங்கூர் திவான் சங்கர சுப்பையரிடம், தங்களுக்கு ஏற்பட்ட குறைபாடுகளைப் பட்டியலிட்டு, ஆங்கிலத்தில் எழுதப்பட்ட ஒரு நீண்ட மனுவை சமர்ப்பித்தனர். 1896 ஆம் ஆண்டு மகாராஜாவிடம் மற்றொரு மனு சமர்ப்பிக்கப்பட்டது. ஈழவ நினைவுச்சின்னங்கள் என்று அழைக்கப்படும் இவை இரண்டும், அரசுப் பள்ளிகளில் சேரவும், அரசு வேலைவாய்ப்பு பெறவும் கோரின.
இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, திவான் ஈழவர்களுக்கு சிறப்புப் பள்ளிகள் வழங்கப்படும் என்று உறுதியளித்தார், ஆனால் இந்த உறுதிமொழி ஆதாரமற்றது; அவர்களுக்காக இரண்டு தொடக்கப் பள்ளிகள் மட்டுமே திறக்கப்பட்டன. திவானின் பதிலில் டாக்டர் பால்புவின் ஏமாற்றம் 1896 இல் ஈழவ மகாஜன சபைக்கு வழிவகுத்தது, ஆனால் அந்த அமைப்பு எந்த குறிப்பிடத்தக்க உத்வேகத்தையும் பெற முடியவில்லை. ஸ்ரீ நாராயண குருவின் ஆன்மீகத் தலைமையின் கீழ் 1903 இல் SNDP உருவாக்கப்பட்டதன் மூலம்தான் ஈழவர் போராட்டங்களும் கோரிக்கைகளும் அர்த்தமுள்ள ஊக்கத்தைப் பெற்றன.
அரசு மற்றும் அரசு உதவி பெறும் பள்ளிகளில் ஈழவர்களைச் சேர்ப்பதில் உள்ள தடைகளை நீக்குவதே SNDP-யின் முதல் நோக்கமாகும். பின்னர், யோகம் அதன் சொந்த பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகளை நிறுவுவதில் கவனம் செலுத்தியது. நாராயண் குருவின் குறிக்கோள் ‘அமைப்பின் மூலம் பலப்படுத்துங்கள், கல்வியின் மூலம் விடுதலை பெறுங்கள்’ என்பதுதான், இது ஈழவ சமூகத்தை ஊக்கப்படுத்தியது; அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ், SNDP திருவிதாங்கூரில் மட்டுமல்ல, கொச்சி மற்றும் மலபாரிலும் ஈழவர்களை ஈர்த்தது.
இதன் பொருள் மற்ற சமூகங்கள் இதே போன்ற வாய்ப்புகளைத் தேடவில்லை என்பதல்ல. அவர்களும் தங்களை ஒழுங்கமைத்து சமூக ஏணியில் ஏற முயற்சிக்கத் தொடங்கினர், ஆனால் இந்த அதிகார விளையாட்டில் அவர்களின் பங்கு மிகக் குறைவாகவே இருந்தது. ஆங்கிலக் கல்வி, நிலத்தின் மீதான கட்டுப்பாடு மற்றும் அரசு அலுவலகங்களை அணுகுதல் ஆகியவை அந்த நேரத்தில் ஒவ்வொரு சமூகத்தின் நிலை மற்றும் அதிகாரத்தைப் பாதித்த மூன்று மாறிகள்.
1930களில், கல்வி ஒரு பெரிய அரசியல் பிரச்சினையாக மாறியது; கல்வியைக் கோரிய கீழ் சாதியினர் பெரும்பாலும் பல்வேறு வகையான உயர் சாதி ஒடுக்குமுறைகளிலிருந்து தப்பிக்க முயன்றாலும், நவீன பள்ளிப்படிப்பில் உயர் சாதியினரின் ஆர்வம், வேகமாக நவீனமயமாக்கப்பட்டு வரும் மாநிலங்களில் வேலைவாய்ப்புக்கான புதிய வாய்ப்புகள், விரிவடைந்து வரும் அதிகாரத்துவம் மற்றும் நலன்புரி வலையமைப்பு மற்றும் உலக அமைப்புடன் கேரளாவின் பொருளாதார ஒருங்கிணைப்பின் விளைவாக உருவாகும் பொருளாதார வாய்ப்புகள் ஆகியவற்றுடன் தெளிவாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது.
சமூக நிறமாலை முழுவதும் பல்வேறு சமூகங்கள் அனுபவித்த கல்வி, நிலம் மற்றும் வேலைவாய்ப்புக்கான அணுகல் ஒரே மாதிரியான நன்மைகளின் கணக்கீடுகளால் கூட அல்லது வகைப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் கல்வி என்பது பொருளாதார மேல்நோக்கிய இயக்கம் மற்றும் வளர்ந்து வரும் அரசியல் துறைக்கான கதவாக அனைவராலும் கருதப்பட்டது. தவிர்க்க முடியாமல், பொருளாதார செல்வாக்கு மற்றும்/அல்லது சாதி செல்வாக்கு கொண்ட சக்திவாய்ந்த சமூகங்கள் வெற்றி பெற்றன.
புராட்டஸ்டன்ட் மிஷனரிகளைத் தவிர, சிரிய கிறிஸ்தவர்களும் கல்வியில் நிறைய முதலீடு செய்தனர். பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், சிரிய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் அதன் கல்வி நடவடிக்கைகளை நிர்வகிக்கவும் ஒருங்கிணைக்கவும் ஒரு சமூகத்தை பதிவு செய்வதைக் காண்கிறோம். 1880 களில் இருந்து, இந்திய கத்தோலிக்கர்கள் பள்ளிகளை நிறுவத் தொடங்கினர், மேலும் அவர்கள் இந்தத் துறையில் விரைவாக சிறந்த முன்னேற்றம் அடைந்தனர்: 1882 மற்றும் 1887 க்கு இடையில், கத்தோலிக்க நிர்வாகத்தின் கீழ் உள்ள பள்ளிகளின் எண்ணிக்கை சுமார் 10 லிருந்து 1,000 க்கும் அதிகமாக அதிகரித்தது.
இந்தக் காலகட்டத்தின் பிரபல சிரிய கிறிஸ்தவத் தலைவரான ஃபாதர் இம்மானுவேல் நிதிரி, ஒரு உரையில், ஒரு ஆங்கிலப் பள்ளி ‘தேவாலயங்களின் தங்க சிலுவைகளை விட மதிப்புமிக்க சொத்தாக’ இருக்கும் என்றும், அது திருடப்படலாம் என்றும் கூறியதாகக் கூறப்படுகிறது. தெளிவாக, கல்வியில் முதலீடு செய்யும் விஷயத்திற்கு தேவாலயம் அதிக முக்கியத்துவம் அளித்தது. இந்த விஷயத்தில் சிரிய கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் முயற்சிகளில் தாராளமான மானிய உதவி வடிவில் அரசாங்கத்திடமிருந்து உதவி பெற்றனர் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.
இருப்பினும், குறைந்த சக்தி வாய்ந்த சமூகங்களின் அனுபவம் வேறுபட்டதாகத் தெரிகிறது. கடலோர அராயர்கள் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதிக்கும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதிக்கும் இடையில் நவீனமயமாக்கல் முயற்சிகளைத் தொடங்கினர், ஆனால் அவை குறிப்பிடத்தக்க அளவில் வெற்றிபெறவில்லை. ஆரம்பகால முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், அராய சீர்திருத்த இயக்கம் நவீன அரசியல் மற்றும் பொருளாதார வாழ்க்கைக்குத் தேவையான கல்வி மற்றும் பிற திறன்களை மேம்படுத்துவதற்கு மதச்சார்பற்ற சமூக நிறுவனங்களின் போதுமான மற்றும் நிலையான வலையமைப்பை நிறுவத் தவறிவிட்டது. ஏராளமான நிறுவனங்கள் தோன்றின, ஆனால் அவை குறுகிய காலமே நீடித்தன, முக்கியமாக நிதிக் கட்டுப்பாடுகள் காரணமாக.
இதற்கிடையில், தெற்கு திருவிதாங்கூர் வேறு வகையான அரசியலால் கைப்பற்றப்பட்டது. அய்யன்காளி (1863–1941) தலைமையில், தலித்துகள் பள்ளிகள் உட்பட பொது இடங்களில் உரிமை கோரத் தொடங்கினர். 1898 ஆம் ஆண்டில், ஸ்ரீ மூலம் பிரஜா சபையில் முதல் தலித் பரிந்துரைக்கப்பட்ட உறுப்பினரான அய்யன்காளி, வெங்கனூரிலிருந்து பாலராமபுரத்தில் உள்ள ஆரலமுடு சந்தைக்கு தனது வில்லுவண்டி (மாட்டு வண்டி)யில் சவாரி செய்து சாதி விதிகளை மீறி, ஒரு வகையில் தலித் உறுதிப்பாட்டின் மிகவும் வலிமையான சகாப்தத்தை அறிவித்தார்.
1907 ஆம் ஆண்டில், அய்யன்காளி சாதுஜன பரிபாலன சங்கத்தை நிறுவினார், இது புலியாவை பொது சாலைகள் மற்றும் சந்தைகளில் இருந்து விலக்கி வைக்கும் பிற்போக்கு நடைமுறையை இலக்காகக் கொண்டது. அதே நேரத்தில் பல தலித் அமைப்புகளும் தோன்றின: பிரத்யக்ஷா ரக்ஷா சபை (பொய்கையில் யோஹன்னனின் கீழ், பின்னர் குமார குரு தேவன் என்று அழைக்கப்பட்டது), திருவாதங்கூர் பராய மகா சபை, சித்தனார் சேவை சங்கம், சாம்பவர் மகாசபை, சேரமர் சங்கத்தானா மற்றும் சத்திய விலாசினி சங்கம்.
1904 ஆம் ஆண்டில், அய்யன்காளியின் தலைமையில் புலையர்கள் வெங்கனூரில் ஒரு பள்ளியை அமைத்தனர், இது தலித் கல்வியில் ஒரு மைல்கல்லாகக் கருதப்பட்டது, ஆனால் இந்தப் பள்ளி உயர் வகுப்பினரால் அழிக்கப்பட்டது. இதேபோல், தலித்துகள் பள்ளிகளில் நுழைய அனுமதிக்க வேண்டும் என்ற 1910 ஆம் ஆண்டு அரசாங்க உத்தரவை நிர்வாகத்தில் உள்ள உயர் சாதியினர் நாசப்படுத்தினர். நில உரிமையாளர்களாக இருந்த பள்ளி அதிகாரிகள் இந்த முடிவை ஏற்க மறுத்துவிட்டனர். மார்ச் 2, 1910 அன்று சுதேசபிமானி பத்திரிகையில் வெளியான தலையங்கம், உயர் மற்றும் கீழ் சாதிகளைச் சேர்ந்த மாணவர்களுக்கு ஒரே வகுப்பில் கற்பிப்பது குதிரையையும் எருமையையும் ஒரே கலப்பையுடன் நுகத்தடி செய்வது போன்றது என்று கூறியது.
‘எங்கள் குழந்தைகள் பள்ளிகளில் அனுமதிக்கப்படாவிட்டால், இனிமேல் நாங்கள் வயலில் வேலை செய்ய மறுப்போம்’ என்று அறிவித்து, அய்யன்காளி தொடர்ந்த பாகுபாட்டை எதிர்த்து ஒரு நிலைப்பாட்டை எடுத்தார். கேரளாவின் முதல் விவசாயத் தொழிலாளர் போராட்டம், அய்யன்காளி தலைமையிலான ஒரு வரலாற்றுப் போராட்டம், வாழ்வாதாரத்திற்கான போராட்டமல்ல, மாறாக எழுத்துக்களைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான போராட்டமாகும், இது தங்கள் குழந்தைகளுக்கு கல்வி மறுக்கப்பட்டால், விவசாயத் தொழிலாளர்கள் தானிய விநியோகத்தை துண்டிப்பார்கள் என்ற அச்சுறுத்தலைச் சுற்றி கட்டமைக்கப்பட்டது.
