இன்று சமூக வலைதளங்களிலும், செய்தி ஊடகங்களிலும் அனல் பறக்கும் விவாதப் பொருளாக இருப்பது “சனாதன தர்மம்”. ஒரு சாரார் இதை “நித்திய உண்மை” என்றும், “வாழ்வியல் நெறி” என்றும் கொண்டாடுகிறார்கள். இன்னொரு சாராரோ, இது “சாதி மற்றும் பாலின பாகுபாட்டின் வேர்” என்று கடுமையாக விமர்சிக்கிறார்கள். எது உண்மை? சனாதன தர்மம் சமத்துவத்தைப் போதிக்கிறதா அல்லது ஒடுக்குமுறையை நியாயப்படுத்துகிறதா? வரலாற்றின் பக்கங்களில் இருந்தும், நவீன கால மாற்றங்களில் இருந்தும் சில உண்மைகளை இங்கே ஆராய்வோம்.
1. சாதி அமைப்பு: வர்ணமா? வகுப்பா?
சனாதன தர்மத்தின் மீதான முதல் மற்றும் முக்கிய விமர்சனம் சாதி அமைப்பு. கி.பி. 200-களில் எழுதப்பட்ட மனுஸ்மிருதி, வர்ணாசிரம தர்மத்தைப் பிறப்பின் அடிப்படையில் பிரிப்பதாக விமர்சகர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர்.
- விமர்சனம்: டாக்டர் அம்பேத்கர் தனது ‘அன்னிஹிலேஷன் ஆஃப் காஸ்ட்’ (Annihilation of Caste) புத்தகத்தில், சனாதன தர்மம் சமத்துவத்திற்கு எதிரானது என்றும், சாதியைக் கட்டமைப்பதே இதன் நோக்கம் என்றும் சாடினார். தந்தை பெரியார், இது “பிராமண ஆதிக்கத்தைப் பாதுகாக்கும் ஒரு அமைப்பு” என்று கடுமையாக விமர்சித்தார்.
- மறுபக்கம்: ஆனால், பகவத் கீதையின் 4-வது அத்தியாயத்தில் (ஸ்லோகம் 13), கிருஷ்ணர், வர்ணங்கள் “குணம் மற்றும் கர்மாவின்” (திறமை மற்றும் செயல்) அடிப்படையில் உருவாக்கப்பட்டதாகக் கூறுகிறார். இங்கே ‘பிறப்பு’ என்ற சொல் பயன்படுத்தப்படவில்லை. ஒரு மருத்துவர் பிராமணராகவும், ஒரு ராணுவ வீரர் க்ஷத்திரியராகவும் தங்களின் செயலால் அறியப்பட்டனர். காலப்போக்கில் ஏற்பட்ட சிதைவுகளே (Distortions) சாதிப் பாகுபாடாக மாறியது என்பது பல அறிஞர்களின் வாதம். காந்திஜி மற்றும் ஆர்ய சமாஜம் போன்ற அமைப்புகள் தீண்டாமையை எதிர்த்துப் போராடியது இதற்குச் சான்று.
2. பெண் உரிமை: ஒடுக்குதலா அல்லது சக்தியா?
பெண்களுக்குச் சொத்துரிமை மறுப்பு, சதி போன்ற பழக்கவழக்கங்கள் சனாதனத்தின் பெயரால் அரங்கேறியதாக விமர்சனங்கள் உண்டு. ஆனால், பழங்கால நூல்களில் இதற்கான வேறொரு முகம் தெரிகிறது.
- ஞானம்: பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்தில், கார்கி வாசக்னவி என்ற பெண் ஞானி, தத்துவ விவாதத்தில் பெரும் அறிஞர்களையே கேள்வி கேட்டு மௌனிக்கச் செய்திருக்கிறார்.
- வழிபாடு: “சக்தி” வழிபாடு பெண்ணையே மூல ஆதாரமாகக் கருதுகிறது. பக்தி இயக்கக் காலத்தில் மீரா மற்றும் ஆண்டாள் போன்ற பெண்கள் சமூகத் தடைகளைத் தாண்டி இறைவனைச் சமமாக அடைந்தனர். ராஜா ராம் மோகன் ராய் போன்ற சீர்திருத்தவாதிகள், பெண்ணடிமைத்தனம் என்பது தர்மத்தின் பெயரால் நுழைக்கப்பட்ட சமூக அழுக்கு என்பதை உணர்ந்து அதை மாற்றப் போராடினர்.
3. மூடநம்பிக்கையா அல்லது அறிவியலா?
ஜாதகம், சடங்குகள், அதிகப்படியான பூஜைகள் போன்றவை மக்களை அறியாமையில் வைப்பதாகப் பெரியார் உள்ளிட்டோர் விமர்சித்தனர். இது சமூக முன்னேற்றத்திற்குத் தடை என்பது அவர்களின் வாதம்.
இருப்பினும், இதன் வேர்களில் பகுத்தறிவு (Rational Inquiry) இருந்ததை மறுக்க முடியாது:
- நெதி நெதி (Neti Neti): உபநிஷத்கள் “இதுவல்ல, இதுவல்ல” என்று ஒவ்வொன்றையும் கேள்வி கேட்டு உண்மையை உணரச் சொல்கின்றன. இது இன்றைய அறிவியல் ஆராய்ச்சி முறைக்கு (Scientific Method) நெருக்கமானது.
- யோகா & தியானம்: இன்று ஹார்வர்ட் மருத்துவப் பள்ளி முதல் WHO வரை அங்கீகரித்துள்ள ‘யோகா’ மற்றும் ‘தியானம்’ சனாதன தர்மத்தின் கொடையே. மன அழுத்தத்தைக் குறைப்பதிலும், மூளையின் செயல்பாட்டை அதிகரிப்பதிலும் இவை கொண்டுள்ள அறிவியல் பூர்வமான பலன்கள் உலகத்தையே வியக்க வைக்கின்றன.
4. சீர்திருத்தமும் தேடலும்
தயானந்த சரஸ்வதி போன்றோர், புராணங்களில் உள்ள மூடநம்பிக்கைகளைத் தவிர்த்து, வேதங்களின் தூய அறிவுக்குத் திரும்பச் சொன்னார்கள். உருவ வழிபாட்டை எதிர்த்தார்கள். அதாவது, சனாதன தர்மம் என்பது தேங்கி நிற்கும் குட்டை அல்ல; அது காலத்திற்கேற்ப தன்னைத் திருத்திக்கொள்ளும் ஒரு ஓடும் நதி என்பதைப் பல சீர்திருத்தவாதிகள் நிரூபித்துள்ளனர்.
முடிவுரை
சனாதன தர்மத்தில் ஆழமான தத்துவங்களும், உலகிற்குத் தேவையான யோகக் கலைகளும் இருக்கின்றன என்பது ஒரு உண்மை. அதே சமயம், அதன் பெயரால் சாதிய ஒடுக்குமுறைகளும், பாலின பாகுபாடுகளும் நிகழ்ந்தன என்பதும் மறுக்க முடியாத கசப்பான உண்மை.
இறுதியாக ஒரு கேள்வி: நாமும் ஏன் சனாதன தர்மத்தில் இருக்கும் தேவையில்லாத குப்பைகளை (பாகுபாடுகள்) நீக்கிவிட்டு, அதில் உள்ள உயர்வான தத்துவங்களை (சமத்துவம் மற்றும் ஞானம்) மட்டும் எடுத்துக்கொண்டு முன்னேறக்கூடாது? உண்மையை வெறும் கண்மூடித்தனமான நம்பிக்கையாலோ அல்லது வெறுப்பாலோ தேடாமல், அறிவுப்பூர்வமான ஆய்வின் மூலம் தேடுவோம். உங்கள் கருத்துக்களைக் கமெண்டில் பதிவிடுங்கள்!
